Même pour ceux qui ne sont pas initiés au Reiki ces préceptes peuvent changer considérablement votre bien être quotidien... Il suffit juste d'essayer..
"Les cinq préceptes sont l'essence de l'enseignement de Mikao Usui. Ce n'est que lorsque l'on pratique les cinq préceptes que l'on comprend ce qu'est vraiment le Reiki." (Hyakuten Inamoto)
Les cinq préceptes sont un enseignement mais aussi un guide de vie offert par Mikao Usui à ses élèves. Ils sont un enseignement nous indiquant que pour vivre en bonne santé et dans le bonheur, il faut suivre chaque jour les cinq Préceptes." (Hiroshi Doi)
Toutes nos maladies ont pour origine des émotions perturbatrices ou une attitude de vie incorrecte. Il nous faut donc faire en sorte de ne plus en recréer de nouvelles.
Par exemple, certaines maladies et dérèglements énergétiques sont provoqués par un excès de colère (haine, aversion et agressivité). D’autres ont pour origine le fait de se faire trop de soucis (inquiétudes, anxiétés, angoisses et autres peurs). Le fait de manquer de gratitude (reconnaissance, appréciation et estime) peut aussi amener de nouveaux déséquilibres, entraînant certaines pathologies. Beaucoup mènent une vie malheureuse et dénuée de sens, simplement parce qu’ils n’accomplissent pas leur tâche sur terre avec diligence (application, assiduité, enthousiasme, considération et conscient de l’interdépendance qui nous relie à tous les êtres et au reste de l’univers). Enfin, ne pas exprimer de la bienveillance (gentillesse, bonté, compassion, compréhension et respect), à la fois envers soi-même et autrui, engendre d’autres types de désordres.
http://www.journaldunaturel.com/les-5-preceptes-du-reiki-japonais.htmlPour cela, Mikao Usui, le fondateur de la méthode spirituelle du Reiki, a demandé à ses élèves de respecter les Cinq Préceptes que voici :
Juste pour aujourd'hui :
Demeure libre de toute colère
Demeure libre de tout souci
Honore tes parents, tes aînés, tes professeurs et tes maîtres
Gagne ta vie honnêtement
Montre de la gratitude envers tout ce qui vit
Juste pour aujourd’hui :
Juste pour aujourd'hui, c'est-à-dire en réalité ici et maintenant. Les Préceptes donnent l'importance du moment présent, car c'est le seul dont nous disposons véritablement. Reste à demeurer ensuite dans la continuité de cet "instant" ! Nous avons aussi tous remarqué combien il est difficile de maintenir un engagement, des voeux ou des préceptes sur un long terme, voire sur une vie entière. Le “moyen habile” de Mikao Usui consista à proposer que chacun respecte ces différentes règles pour juste une journée, et de recommencer le lendemain, puis les jours suivants ! On ne devait pas éprouver de culpabilité si l’un des préceptes n’avait pu être observé en totalité durant une journée. Ces différents préceptes constituent une ligne de vie à suivre si nous voulons maintenir notre monde, et celui d’autrui, en parfaite harmonie. C'est à chacun de faire son possible pour les garder à l’esprit. Je pense que ces Principes ne seraient pas complets sans une pratique régulière de Reiki (auto-traitement). Nous devons également apprendre à reconnaître les leçons que contiennent nos émotions, la colère par exemple, ainsi que les soucis qui nous habitent.
1 - Demeure libre de toute colère…
Au sein de la tradition bouddhiste, il est enseigné que la colère est la plus négative des émotions perturbatrices, avec le désir-attachement, d’une part, et l’ignorance ou l’opacité mentale, d’autre part. La colère se traduit par l’agression, l’aversion, la haine et l’arrogance. Toutes ces émotions sont une entrave et un obstacle à la réalisation de l’Éveil. La colère est particulièrement destructrice, tant pour soi-même que pour les autres. Elle traduit un inconfort : la personne qui l’exprime se trouve momentanément déstabilisée et déséquilibrée dans son énergie. Il est facile de répondre à la colère par de la colère. C’est pourquoi, face à un individu manifestant ce type d’émotion, l’antidote consiste à développer en nous la compréhension et le non-jugement. Les différentes émotions négatives s’élèvent dans l’esprit et sont créées par lui. J’ai le profond sentiment que, parallèlement à la pratique du Reiki, une approche méditative, telle que le “calme mental” ou “l’assise silencieuse”, doit être enseignée afin d’élargir l’espace entre soi-même et ses propres émotions, et de faciliter la reconnaissance et la libération de celles-ci avant même qu’elles soient devenues actives. Même si quelqu’un ou quelque chose d’extérieur nous met en colère, il n’est que le déclencheur, le révélateur d’un manque qui existait déjà fondamentalement en nous.
Voici ce que préconise le maître Zen Thich Nhât Hanh1 : Pour savoir prendre soin de ses émotions, il est essentiel de s’entraîner à l’art de la respiration consciente. Nous commençons par reconnaître la présence de la colère en nous, par exemple, et nous la laissons exister, sans essayer de la supprimer ou de l’exprimer ; nous lui apportons simplement l’énergie de la Pleine Conscience et laissons notre Pleine Conscience prendre soin d’elle, tout comme une maman prend son bébé dans ses bras quand il se met à pleurer. Nous pratiquons la respiration consciente en étant assis ou en marchant. Marcher seul dans un parc ou le long d’une rivière, accorder nos pas à notre respiration est un moyen très efficace de s’occuper de notre colère, de la calmer.
Dans son discours sur la Pleine Conscience, le Bouddha a enseigné : “J’inspire, je reconnais mon sentiment. J’expire, je calme mon sentiment.” Si vous pratiquez ainsi, votre sentiment se calmera et l’énergie de la pleine conscience vous aidera à voir la nature et les racines de votre colère. La Pleine Conscience vous aidera à vous concentrer et à regarder profondément. C’est une vraie méditation. La compréhension viendra après un certain temps de pratique. Vous connaîtrez la vérité sur vous-mêmes et sur la personne qui était selon vous à l’origine de votre souffrance. Cette compréhension vous libérera de votre colère et transformera les racines de colères qui étaient en vous. En même temps, votre transformation intérieure aidera à transformer l’autre.
2 - Demeure libre de tout souci...
Faites de votre mieux aujourd’hui et laissez l’univers prendre soin du reste tout en conservant la paix de l’esprit. Croire dans l’univers et être avec l’univers, c’est la clé pour être libre de la peur.
Hiroshi Doï
Lors d’une émission télévisée, Bernard Pivot demande au Dalaï-Lama pourquoi il est toujours souriant, joyeux et détendu. Il a, en effet, toutes les raisons d’être affligé et soucieux car, bien qu’étant un simple moine - comme il se définit lui-même -, il n’en est pas moins le chef spirituel et temporel d’un pays vivant l’un des grands génocides de notre temps ; un génocide à la fois culturel, religieux et physique, il faut le rappeler. Le Dalaï-Lama explique alors que si une difficulté surgit dans notre vie, et que nous savons qu’il y aura de toute façon, tôt ou tard, une solution, il est donc complètement inutile de nous inquiéter. Et dans le cas où il n’y a aucune solution... et bien, il est également inutile de se faire du souci, puisqu’il n’y a pas de solutions !
Si tu peux résoudre un problème,
Quel besoin as-tu de t’inquiéter ?
Et si tu ne peux le résoudre,
À quoi bon te faire du souci ?
Shantidéva
En une autre occasion, il dit aussi ceci : “Celui qui est un peu sage dans la vie peut réaliser cela : l’inutilité de s’inquiéter ! Ne vous inquiétez pas de ce qui viendra plus tard, occupez vous des situations quand elles viennent.”
Les problèmes se suffisent à eux-mêmes, il n’est donc pas utile de développer encore plus d'inquiétude à leur sujet. Si l’esprit est établi dans la pleine conscience du moment présent, bien souvent, les choses s’arrangent et trouvent leurs harmonies à partir de l’état calme de notre propre esprit. Dans le Zen, il est enseigné de ne faire qu’une seule chose à la fois, avec la juste motivation, et de garder l’esprit serein et satisfait ! La clef, c’est de revenir à l’instant présent, constamment.
C’est ce qu’indique Thich Nhât Hanh à propos de la méditation : “La technique, si nous devons parler de technique, c’est d’être dans le moment présent, conscients que nous sommes dans l’ici et maintenant, que le seul moment pour être vivants est le moment présent. Quand nous inspirons, nous disons : “Je sais que c’est un moment merveilleux.” Être vraiment ici et maintenant et apprécier le moment présent est notre tâche la plus importante.”2
Il dit aussi, avec l’humour qui le caractérise : “L’esprit est comme un poste de télévision avec plusieurs chaînes. J’en choisis une qui me rend calme et tranquille...”
Ce second précepte est une réelle invitation à revenir à l’instant présent et à vivre celui-ci en totale conscience. En se concentrant sur ce qui est, d’instant en instant, un espace de paix s’ouvre à l’intérieur de soi, libérant des sentiments d’espoir et de crainte, et de l’attachement excessif que l’on témoigne aux choses.
J’aime tout particulièrement cette très belle citation du Bouddha3 :
Ne poursuivez pas le passé.
Ne vous perdez pas dans le futur.
Le passé n’est plus.
Le futur n’est pas encore.
En regardant attentivement la vie telle qu’elle est,
Ici et maintenant,
Le pratiquant demeure stable et libre.
Soyons diligents aujourd’hui
Demain il sera trop tard.
La mort vient sans prévenir,
Et l’on ne marchande pas avec la mort.
Qui sait comment demeurer
Nuit et jour dans la pleine conscience
Est appelé par le Sage :
Celui qui connaît l’art de vivre seul.4
3 - Remplie de reconnaissance, honore tes parents, tes aînés, tes professeurs et tes maîtres…
Ce précepte, qui était tout à fait adapté à la société Japonaise de l’époque, témoigne du respect porté à tous ceux à qui nous sommes redevables, comme nos parents, mais aussi à ceux qui nous dispensent un enseignement, un savoir ou encore possèdent la sagesse de l’âge. Ce type de respect n’est en fait pas réservé à une seule culture ; il permet de maintenir l’équilibre entre les différentes générations. En Orient notamment, le respect et la reconnaissance témoignés aux sages, aux guides et à ceux qui nous transmettent la connaissance ou nous montrent la Voie, sont extrêmement naturels. Un maître spirituel, si nous en avons un, est celui qui éveille notre dimension divine alors que nous ne sommes pas en mesure de la reconnaître totalement pour l’instant. Les enseignants, quels qu’ils soient, partagent leurs expériences, apportent leurs compréhensions et font de nous des êtres meilleurs... Témoignons-leur du respect.
4 - Gagne ta vie honnêtement…
Une “conduite juste” est source de bonheur pour soi et pour les autres, et tant qu’on y adhère, on peut être sûr d’être sur la bonne voie.5
Ce précepte semble apparenté à la cinquième Paramita du bouddhisme : la diligence (travailler dur). Cela signifie en réalité : trouver la joie dans ce qui est vertueux.
Gagner sa vie honnêtement, honorablement, et ne pas exercer de métiers qui nuisent à autrui, pourrait être une règle de base pour une société idéale. Il nous faut travailler pour vivre, c’est une réalité que personne ne peut nier. Tachons de donner un sens noble à notre profession, par l’aide et le bénéfice qu’elle peut apporter sur un plan individuel ou collectif. Nous manifesterons, par son intermédiaire, la réalité de l’interdépendance, où chaque individu d’une même société apporte sa contribution à l’ensemble. C’est pourquoi nous devons trouver un mode d’existence juste et sans tromperie, qui aide, si possible, chacun à générer encore plus de paix dans sa vie et dans celles des autres. Nous développons, à travers notre travail, un certain sens de responsabilité et d’appréciation, et contribuons ainsi à l’Énergie de Vie. Pour expliquer ce quatrième précepte, je m’inspire très souvent dans mes stages de ce que propose le Vénérable Thich Nhât Hanh6 : “Ne pas exercer de profession qui puisse causer du tort aux êtres humains et à la nature. Ne pas investir dans des compagnies qui enlèvent aux autres toutes chances de vivre. Choisir un métier qui aide à réaliser son idéal de vie dans la compassion...”
5 - Montre de la gratitude pour tout ce qui vit.
“Ce n’est pas nous qui vivons, c’est l’univers qui nous fait vivre. Nous ne vivons pas seul, mais grâce aux autres. Notre vie est un don précieux qu’ils nous font. Aussi devons-nous cultiver un sentiment de respect et de reconnaissance non seulement vis-à-vis des personnes vivantes ou décédées à qui nous devons d’être là, mais encore pour chaque objet que nous utilisons, aboutissement des efforts des autres. La vie est partout et dans chaque chose...”7
Si nous comprenons ce précepte, nous n’éprouverons plus seulement de la gratitude envers les seuls êtres humains, mais pour toutes les manifestations de la vie dans l’univers y compris, si possible, le monde invisible. Nous réaliserons que c’est le même Souffle de Vie, la même Énergie et le même Amour qui circulent en chaque créature. Nous saurons que chacun porte en lui-même cette étincelle d’éveil, cette conscience divine, et que nous devrions respecter toutes les formes de vie sans distinction. Peut-être alors développerons-nous cette vision holographique de la vie, où tous les niveaux de conscience sont en résonance les uns avec les autres, et où tout doit être en parfaite harmonie pour pouvoir exister. Montrer de la gratitude est un état de conscience, une disponibilité et une présence continue. Nous porterons la même attention à chacun de nos gestes, à chacun de nos pas. Nous deviendrons conscient de chacune de nos paroles, et même de chacune de nos pensées. La vie est partout, parce que tout est énergie. Exprimer de la gratitude ne sera plus seulement une question de comportement ou une simple théorie ; cela ne nous demandera aucun effort, dès lors que nous commencerons à réaliser le sens de la non-séparation et de la non-dualité ultime entre soi et les autres. Il en sera de même pour chacune des cinq règles de vie du Reiki, car elles sont en fait issues fondamentalement de cette prise de conscience.
Dans la dimension universelle, il n’y a aucune distinction entre soi et les autres, il n’y a que l’existence d’une seule âme. "Être bon avec les autres" est synonyme d’ " être bon avec soi-même".
Hiroshi Doï
Tout cela issu de ce site magnifique de Patrice Gros :
http://www.reikido-france.com/page_preceptes-reiki.html